客家民间风水崇奉与水资源的使用和维护

摘 要：唐末五代至两宋时期，在客家区域构成了一个重要的风水门户———江西局势派。明清时期，风水活动已经成为一种风俗熟睡于赣闽粤广阔客家区域，风水崇奉亦由此家喻户晓，成为客家人的一种传统认识。客家人的风水崇奉对水资源的使用和维护起到了重要效果。如客家人出于“山环水抱”的风水观念，往往将宅居建于山坡下或河湾处，构成一个个聚族而居的村落，生生世世守护着身边的青山绿水；出于风水崇奉，引活水环村，在房前开挖“风水塘”，对古村落的水口、后龙山、风水林、村边河流、排水系统进行营建和维护等，为科学使用和维护水资源供给了重要的学习，值得仔细研讨和总结。

要害词：客家；民间风水崇奉；水资源；使用维护

一、导言

风水是我国一门陈旧的学识，也是当今学术界重视的一个热门话题。据咱们对我国知网“哲学与人文科学”类中文期刊的计算，从１９８２－２０１４年的３０余年中，以“风水”为落款的论文合计５１９篇；而近１０年（２００４－２０１４年）则呈大幅增加之势，达４０３篇，是前２０余年总和的近３．５倍。从这些论文的内容来看，有关于风水文明源流的研讨，有关于风水是迷信仍是科学的评论，有从社会文明史的视角讨论风水与姓氏家族和区域社会联系的，有从民俗文明的视角来解读风水崇奉的，而更多的则是从文明地舆学、修建美学、环境学、生态学等范畴来讨论风水对人们出产日子的影响和风水存在的价值。值得注意的是，在近年关于风水的研讨效果中，讨论风水与客家文明联系的文章屡有所见。① 但是，纵观已有效果，尽管一些文章论及了风水林、水口等作为风水要素的重要性，但一般停留在常识层面的介绍；专门讨论风水崇奉对水资源的使用和维护的论说，则难得一见。而赣、闽、粤毗连的客家地域，民间风水崇奉认识浓重，从民间文献的记载和很多的风水文明遗存中，关于对水资源使用和维护的信息随处可见，这是先人们留下的名贵文明遗产。在我国社会倡议生态文明建造和水资源干涸堪忧的今日，打开本课题的研讨，能够从中取得不少有利的启示。

① 如罗勇：《客家与风水术》，《赣南师范学院学报》１９９７年第４期；黄志繁：《明代赣南的风水、科举与村庄社会“士绅化”》，《史学月刊》２００５年第１１期；罗勇、王院成：《民间风水崇奉的心思解读———以赣闽粤客家区域为例》，《西南民族大学学报》（人文社科版）

②２００５年第１２期；李晓方、温小兴：《明清时期赣南客家区域的风水崇奉与 *** 操控》，《社会科学》２００７年第１期；林晓平、戚莎莉：

③《略论客家农村区域风水盛行的原因和客家祠堂风水观》，《农业考古》２００７年④第６期；温春香、朱忠辉：《清代赣南客家人的风水观与地域社会———以三僚曾氏坟墓胶葛为例》，《赣南师范学院学报》２００８年第⑤４期；周建新：《客家族谱中的风水书写与文明解读》，《赣南师范学院学报》２００９年第１期；王福昌：《天然、文明与权利———明清时期闽粤赣边村庄风水研讨》，《社会科学》２００９年

⑥第１０期；罗勇：《客家民间风水崇奉研讨———以赣南为要点的查询》，《广西民族大学学报》（哲学社会科学版）２０１０年第３期等。

二、客家民间风水崇奉的构成

风水作为我国传统文明的一部分，和其它文明现象相同，产生、开展于华夏区域。隋唐曾经，它也首要流行于黄河流域的中下游区域和长江两岸区域，尚没有传达到现在的客家区域。①唐朝中后期至五代，华夏人口南迁，造成了客家先民大批进入赣闽粤三角区域。也就在这一时期，风水术悄然流入了客家区域。

从有关史志材料和客家区域民间代代相传的口碑材猜中，咱们得知，将风水术带入客家区域的首要是杨筠松。关于杨筠松其人其事，新、旧《唐书》没有记载。直到宋代，才呈现一爪半鳞的记载。如：《宋史》载曰：“杨救贫正龙子经一卷，曾文展（族谱和其它材料记为曾文辿———注者）八分歌一卷。”②南宋陈振孙《直斋书录解题》载曰：“《地舆口诀一卷》，不知何人所集，曰杨筠松、曾杨乙、黄禅师、左仙、朱仙、桃范、越凤、刘公、赖太素、张师姑、王古凡十家。《杨公遗诀曜金歌并三十六象图一卷》，杨即筠松也，人号杨救贫。”③

很多的记载呈现在明清今后，《永乐大典》、《古今图书集成》、《四库全书总目概要》、当地志及各种风水书本都有或多或少的记载。喧嚷尤以清道光《宁都直隶州志》卷二六《方伎志》记载最详。其文曰：“杨益，字筠松，窦州人，官金紫光禄大夫，掌灵台地舆事。黄巢破京城，益窃秘方中禁术，与仆都监自长安奔虔化（今赣州市宁都县———笔者）怀德乡。爱其山水，遂家焉。以其术授曾文辿，刘广东（应为刘江东———笔者）诸徒，世称救贫仙人。卒葬雩都寒信峡药口坝，今呼为杨公坝。著有《青襄》、《疑龙撼龙》、《穴法》、《倒杖》诸书传世。”④

上引材料虽不乏疑点，未可尽信，但喧嚷折射出的前史信息不行忽视。咱们或许能够借此做出如下揣度：一、杨筠松避黄巢之乱由长安曲折来到虔化，与唐末五代华夏人口大批南迁进入客家区域的布景是符合的。所以，杨筠松应为客家先民。二、他来到赣南今后，便在这儿寓居下来，寻龙追脉，从事风水术的实践活动，并授徒传术，使风水术在赣南播延开来。三、杨筠松承继和开展了风水术中的形法理论，创立了江西局势派，并培养出了曾文辿、刘江东等高徒。清同治《雩都县志》卷十二《方伎》载：“刘江东，上牢人。杨筠松避黄巢之糊弄虔州，江东与同邑曾文辿师之，得其术。”⑤曾文辿、刘江东与杨筠松一同进行了江西局势派前期的风水实践，应该是江西局势派的第一代传人。

自从杨筠松在赣南授业传徒之后，风水术士就成为赣南区域代代相传的工作，杨筠松也因此成了历代风水术士一起尊奉的祖师。故此，民间至今流传着许多关于风水祖师杨救贫的传说故事。⑥

①拜见罗勇：《客家与风水术》，《赣南师范学院学报》１９９７年第４期。

②《宋史》第２０６卷，第１５册，中华书局，１９７７年，第５２５８页。

③《宋史》第２０６卷，第１５册，中华书局，１９７７年，第５２５８页。

④《宋史》第２０６卷，第１５册，中华书局，１９７７年，第５２５８页。

⑤《宁都直隶州志》，赣州区域志编纂委员会办公室，１９８７年。

⑥《雩都县志》，江西于都县志编纂委员会办公室，１９８６年。

如明朝天启年间修《赣州府志》卷十八《纪事志》之《轶事》中，就有一则关于杨筠松与唐末割据赣南的卢光稠的故事。其文曰：“唐都监杨筠松，值僖、昭之乱避地于虔，因谒郡帅卢光稠，为卜地，云：‘出皇帝’。卢遂改葬其爸爸妈妈。复问：‘还有此地否？’曰：‘有，一席十八面。’曰：‘何面出皇帝？’曰：‘面面出皇帝。’卢恐他姓得之，遂毒杨。杨觉，携其徒曾文辿亟去之。至一场所，问何地名，曾答曰：‘药口。’曰：‘药到口，死矣。仇不行不报也，小子志之，说卢王于州之磨车湾安一水碓，十字路口开一井，则世世为皇帝矣。’曾曰：‘何谓也？’曰：‘磨车湾安碓，单打卢王背，十字路开井，卢王自缢颈。’后卢果疽发背，痛不能忍，缢死。”（《赣州府志》，北京书目文献出版社，１９８８年）。这一传说故事还见于清康熙张尚瑗辑撰的《潋水志林》卷十六《志事·遗闻》。又如，兴国县风水文明名村三僚保存的《武城曾氏重修族谱――兴国三僚文辿房传》中也有关于杨筠松与其徒曾文辿（三僚风水世家曾氏开基祖）开基三僚并在此地授徒传术的故事（《武城郡曾氏重修族谱》，１９９５年）。再如，民间口耳相传的关于风水祖师杨救贫有赶山鞭，既能够把山赶开，也能够把石头赶开，用其术为民众管理水患的故事；还有杨救贫扮作放鸭人赶着一群鸭婆帮农户治好了水稻病虫害的故事；杨筠松常常扶危济困因此被人们称为“救贫仙人”的故事等。上述内容详见罗勇：《客家赣州》，江西人民出版社，２００４年，第１０３－１２８页；罗勇：《客家民间风水崇奉研讨———以赣南为要点的查询》，《广西民族大学学报》（哲学社会科学版）２０１０年第３期。

问题是，已然杨筠松是唐末五代时期的人，为什么新、旧《唐书》和新、旧《五代史》没有关于他的记载呢？关于这一点，笔者这样了解：在我国古代社会里，风水等方伎法术一向被正统的高层文明人士所小看，正史中极少记载有关的状况；何况其时江西局势派风水尚处于草创阶段，其影响力恐怕还没有超出今赣州区域。所以上述布景或许是四史中没有关于杨筠松记载的原因。

两宋时期，跟着客家民系的孕育生长，一些客家文明事象也逐步构成。也就在这一时期，局势派风水术大大兴盛起来。其体现在如下几个方面：首要，这一时期崇奉风水的人越来越多，正如时人陈振孙在《直斋书录解题》中所云：“江西有风水之学，往往人能道之。”其次，这一时期赣南等地风水名人辈出，这些风水术士不只在本地看风水，并且声名远播，被请去外地看风水。如廖瑀、在世南、赖文俊等皆以行风水术游公卿间，扬名于它州郡，较为官僚士大夫们所推重。① 又如列入《古今图书集成·堪舆部》的宋时江西局势派名人刘潜、傅伯通、邹宽等人，他们在风水理论和实践上都很有成果，乃至显达于朝廷。第三、这一时期局势派风水学理论著作很多出现。归纳各种材料，这一时期的首要著作达十四、五种之多；特别是托名杨筠松的《撼龙经》和《疑龙经》，二书中对山龙、头绪、局势的论说，典型地反映出局势派风水术的特征。② 所以，这一时期史志中开端有了关于杨筠松的记载，这亦是情理之中的事。

明清时期，是客家民系的进一步开展时期，客家区域的风水崇奉也达到了极盛的程度。此刻，风水活动已经成为一种风俗熟睡于赣闽粤广阔客家区域，风水观念则作为一种文明沉淀，深深渗透于人们的心灵之中。体现之一是：这一时期各地遍建风水塔③，人们信任这能够祈福消灾。如在河流的转弯或交汇处建水口塔以镇水患；在乡镇邻近的山上建文峰塔以祈文教兴盛、科宦兴旺等等。体现之二是：风水观念成为人们的行为准则而具有约束力。如清代宁都直隶州府曾明令禁止庶民在莲花山挖煤、烧石灰，原因是：“莲花山系州城发脉之处”，在此挖煤烧石灰，就会损坏“州县龙脉”，应即予究治。④ 体现之三是：葬俗上停柩不葬和坟墓屡迁不厌之风越来越严峻。各客家县市的老方志中，均有不少这方面的记载，在此无须累述。总归，这一时期风水术在客家区域熟睡、家喻户晓的一起，也越来越走向迷信化。正如劳格文（Ｊｏｈｎ Ｌａｇｅｒｗｅｙ）描绘的那样：“社会上每一个差异，如福分、位置和特性的差异等，都能够用风水来解说，没有一种社会现象是处于风水解说之外的，也没有一座房子、没有一个丘陵、没有几棵树、没有一条河是置于风水解说之外的。”⑤大有“风水人世不行无，全凭阴德两相扶”⑥的趋势。

三、风水崇奉与水资源的使用

江西局势派风水的要旨在于“乘气愤”，着重龙、穴、砂、水等要素的合作，实质上便是量体裁衣，因形选址，查询来龙去脉，寻求美丽意境，特别垂青剖析地表、地形、地场、地气、土壤及方向，尽或许使宅基建于山灵水秀之处。其理论来历便是托名汉白鹤的《狐首经》⑦和托名晋郭璞的《葬书》。

“风水”在《葬书》中的阐释：

①《宁都直隶志》卷二六《方伎志》，赣州区域志编纂委员会办公室，１９８７年。

②现学术界较为共同的定见是，《撼龙经》和《疑龙经》两书旧本均题曰杨筠松撰，明显为伪托，两书应为宋代的著作。

③据万幼楠查询考证，赣南现存明清时期的风水塔约５０座。

④拜见万幼楠：《赣南传统修建与文明》，江西人民出版社，２０１３年，第２８７－３１３页。

⑤《宁都直隶州志》卷十一《风俗志》。杨彦杰主编：《闽西的城乡庙会与村落文明》，世界客家学会、海外华人研讨社、法国远东学院，１９９７年，第４４页。

⑥转引自刘佐泉：《客家前史与传统文明》，河南大学出版社，１９９１年，第４３９页。

⑦（南宋）陈振孙：《直斋书录解题》卷十二：“狐首经一卷。不闻名氏，稱郭景純序，亦依託也。胡汝嘉始序傳之，其文亦雅馴，言頗有理，隂陽備用。”

葬者，乘气愤也。……经曰：气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。①而《葬书》的这一解说又出自于被称为“地舆家第一书也”②的《狐首经》。《狐首经》“人原篇”云：人丽五行，戴天覆地。呼吸也入，混合元气。通徹则生，壅滞则死。呼为出气，吸为入气。出气上奔，入气下行。通于百脉，开乎坚滞。润泽三田，流溉六脉。阳精阴血，合而神生。气行地中，冲和蒸育，遗体温润，生者安定。阴宅崇优，家讼乃兴。地有四势，气从八方。气感而应，鬼福及人。土形气行，外气横行，内气止生，乘风则散，界水则止，土为气体，气为水母，浅深得乘，风水自成。有土有气，有气有水，水流于外，气和地中。得水为上，藏风次之。聚而不散，行而有止。葬乘气愤，要在得宜。丘垄之骨，岗阜之支，山脉所聚，气愤所随，巧侔造化，祸福不移。③

《狐首经》认为，在“藏风”与“得水”两者中，“得水为上，藏风次之”。因为“山为形体，水为血脉”，水能够“还荫本山”。水便是朝堂水，其形状应是：扬扬悠悠，顾我欲留；来历不见，去水无流。见水所来，名曰短气；见水所去，名曰破流。源远无量，虽去气钟；山来水回，福禄自随；山囚水流，枯稿忧虑。④

受上述风水观念的影响，客家区域的传统修建一般都采取了近水的准则。

如，将村落建于背山向阳的盆地上，村子的左右和前面有“扬扬悠悠，顾我欲留；来历不见，去水无流”的朝堂水，这便是风水宝地。这是古人对寓居环境与水的联系的一种朴素的了解，但是客观上却是对水资源的一种很好地使用。试想，河流弯弯曲曲流经的当地，冲积出多少肥美的绿地，又带来多大的水域面积。在我国古代农耕社会里，寓居在这样一块当地，何愁没有水源？何愁没有可耕之田？有水有田，那有生齿不繁？此乃“风水”，显而易见。现存的许多客家古村落便是这样的风水格式。

又如，传统客家民居门前都有“风水塘”。这些风水塘有的是天然的，有的则是人工的。其源于《狐首经》和《葬书》中关于气愤“乘风则散，界水则止”的理论。水标志着财，且有止聚气愤的功用，故居前有必要有水，如没有，则有必要人工营建。客观上，这也是传统民居对天井水和堂前水一种很合理的处理和使用。曩昔，客家人往往聚族而居，一个家族若干代人寓居在一同，房子越做越大，乃至构成“九厅十八井”的府第式大宅子。这样的大宅子，排水和用水有必要十分讲究。从天井上排泄下来的雨水，有必要有接受的当地；宅居居民的日常洗衣洗菜、防火救活，都得有水源。很明显，“风水塘”就承当了诸如此类的功用。

此外，客家人出于风水观念营建的一些风水修建，也暗合了对水资源的科学使用。如赣南兴国县风水文明名村———三僚村七星池和１０８口池塘的营建便是典型的实例。

三僚，古称僚溪⑤，是江西兴国县东部梅窖镇的一个偏僻山村，距兴国县城６０多公里。三僚村北、南、西三面环山，路口东开，东西长６公里，南北宽２公里。御屏山从西向东横亘在盆地的北面，

①转引李定信：《四库全书堪舆类典籍研讨》，上海古籍出版社，２００７年，第１８７－１８８页。

②胡汝嘉：《狐首经》题拔。

③《狐首经》“人原篇”。

④《狐首经》“水原篇”。

⑤关于三僚称号的来历，有两种说法：①《兴国县地名志》载：“三僚，……原名衣锦寨，传说唐僖宗年间此地征蛮功臣谢南蛮授兵部尚书，以晚年告老，荣归故里得名。后陈、刘、陈、沈各建茅寮于此，总称三寮，谐音为三僚。”②三僚曾、廖两姓族员关于开基祖的传说：唐朝末年，风水祖师杨筠松和他的两个学徒曾文辿、廖瑀来到三僚，发现这儿“前有金盘玉印，后有凉伞遮荫”，是一块好当地，所以就在盆地中心搭茅棚寓居。当地称茅棚为“寮棚”，师徒三人共搭了三座寮棚，后来邻近的人就把这儿称作“三寮”（后写作“三僚”）。

构成村子的后龙山；牛轭丘、庙子岭、罗刷岭等几道山峰由南往东横亘在村南；村西是与黄岭村接壤的黄岭，东面尽管是平整的水田和缓坡，但也有一座凸拔的小石峰———罗经石，将三僚村关闭成一个相对完好的小盆地。

相传三僚是局势派风水祖师杨筠松久居和传道授业的当地，在风水文明史上有着共同的位置和深远的影响，三僚风水术被认为是江西局势派风水的正宗代表。

三僚村寓居着曾、廖两姓族员。据两姓族谱记载，三僚系杨筠松亲身钳定，有《杨师钳三僚记》为证。① 曾、廖两姓代代以风水为业，自称是杨公风水的正宗传人。

但据传廖姓本来的寓居环境并不抱负，村子修建在山坡上（俗称坑上），二条山溪流从后山直接冲下来，且来势凶猛，形如“四煞临身”，对村庄的安全构成很大的要挟。所以，为了避煞，绝处逢生，廖氏族员修建了“七星池”。

据三僚廖氏家谱记载，七星池修建于明太祖洪武年间，由其时廖姓中闻名的堪舆术士廖厚公掌管修建。廖厚公为化解本村后龙山煞，让廖姓人丁兴旺，以“文公无蚊祠”“月洲堂”为轴，在白虎方按五行生克制化的原理，在无蚊祠后龙构筑章罡土，由北而南开挖“天乙池（土）”“犁头池（火）”“墨池（木）”“曲尺池（木）”“砚池（水）”“半月池（金）”“太乙池（土）”七座水池，以小溪相连贯穿，自太乙池起，逆水而上至章罡土。在修建七星池的一起，廖厚公还辅导廖氏族员在村内开挖了１０８口池塘。七星池如人的七窍能通风聚气，对应一百零八口塘，恰似人体全身上一百零八个穴道，使村庄像人相同血脉疏通，精力旺盛，达到了趋吉避凶，蓄气聚财、藏风得水，人丁兴旺的意图。②客观效果上，七星池开挖今后，把后山之水接受下来，引导开去，然后避免了对村落房舍的或许冲击；水接受下来后，顺次注入七个水池，每个水池都有不同的功用，如淘米、洗菜、洗衣、灌溉植物、养鱼、防火救活等等，处理了人们对水的多重需求。而一百零八口池塘开挖今后，与屋场周边小溪相连贯穿，使排水晓畅，气韵回旋，寓居环境愈加迷人、美好。

四、风水崇奉与水资源的维护

客家人的风水崇奉不只促成了对水资源的合理使用，并且对水资源的维护也起了重要的效果。

（一）植护“风水林”与水土坚持

客家人十分重视村落风水林的培护与营建。如《大余郭氏族谱》载：

栾林为确保要务，村居坟山皆不行少。若地有树木，如人有衣冠，所以庇祖灵，荫后裔也。古人为宫室必慎堤防，为坟墓必勤封植。今与族员约，凡属栾林尚有不肖之辈无故剪伐，是不知要务，当以达禁之律惩治。假如时加扶植，后裔必昌荣。③福建连城培田村《吴氏族谱》“族规”曰：

后龙水口，所以蓄树木而卫风水也。住祖堂者务宜逐日鸣锣禁森，如有盗斫生柴、枯树，挖枫仁、铲松光者，宜即告诉董理，协同绅耆，严行重罚。割芦箕者，一体议罚。④福建武平源头村蓝氏族谱《景常公太遗训》规则：“后龙山及小口栽种之树木，……不得恣意剪伐”，“蓄养后龙及统辖松杉竹木，不得恣意盗砍或放火燃烧致减出产”。⑤

这些劝诫子孙后代维护风水林以“庇祖灵，荫后裔”的遗训，发挥了很好的环保教育功用，培养了客家人栽树护林的杰出风俗。如《瑞金县志》载：“县人素有栽树之习，崇尚‘前人种树，后人得福’。房前屋后必种几株或成片树木，以霸‘水口’、挡‘风煞’、护‘后龙’。”① ①《武城曾氏遵修族谱》“家乘”（１７８６年修，１９１４年重刊）。

②胡玉春：《我国风水文明第一村———三僚》（未刊本），第３５页。

③江西大余县郭氏：《大余郭氏族谱》，１９９４年纂修。

④《培田吴氏族谱》卷一《族规》，光绪丙午年汇修。

⑤蓝养明等编修：《源头蓝氏族谱》，１９８７年蜡刻本，第１４页。

亦得益于风水崇奉的这种约束力，客家区域许多古村至今仍保留着山环水抱，绿树成荫的“风水格式”，呈献给世人一幅幅原生态的田园风光图。

风水林除给村落营建美的意境外，水土坚持、调理气温文调适心思的功用愈加闪现。于都寒信村萧氏族谱记叙了一件让族员难以忘怀的损坏风水林的惨痛教训：

忆昔年，吾族因后龙（山）树密多虎并且易藏奸人，众议出售，得七百余金，期将此广置众田，以大家声。孰知既卖之后，斧斤入山不半岁，而合村鸡犬不宁，人丁损败，且比年兴讼，衣不蔽体。即或将些须置买田产，而因讼事复别售外人，所用过当。近乃严加禁蓄，稍得安定，始知风水捷于影响。嘱汝后人，宁可穷饿，而此二处树木永不行卖。前车可鉴，切宜记之。有不肖子孙偷砍者，查出必严加重责。②

萧氏族员看到了村庄厄运与风水林遭损坏的联系，但他们的认知仅停留在风水损坏这一层面上。而实践的状况应该是：因为风水林的采伐，带来了严峻的水土流失，损坏了生态环境，影响了人们的审美观感和带来了心思的不适等等，所以对立四起，“鸡犬不宁，人丁损坏”。后“严加禁蓄”，从头培护风水林，才又康复往昔的安定。

上述实例阐明，风水林虽弥漫着神秘色彩，但在水土坚持、护佑村落安定中却发挥了不行忽视的效果。

（二）增崇水口与维护溪流河流

水口是相地的重要内容。所谓水口，便是在某一区域水流进或流出的当地，一般指出水口。凡水来之处谓之“天门”，若来不见源流谓之天门开。水去向谓之地户，不见水去谓之地户闭。源宜朝抱有情，犹如人团团朝拱、簇簇拥拥。从日子需求来看，四周的水越多，资源就越丰厚。所以风水观念认为：水主财，门开则财来，户闭则财用不竭。

但是，实际环境中的水口不一定那么抱负，为了补偿水口风水缺乏，往往需求对水口进行“增崇”。规划中往往用桥、塔、亭、大树等对水口进行“增崇”。前史上，客家区域不管官方仍是民间，均有不少此类实操案例。如，在客家中心城区赣州，明代时官方就于东面贡江水口建文昌阁以“补缺障空以凝地气”。清同治《赣州府志》卷十三《明何应彪文昌阁碑》曰：“夫地列四维，独巽位有关文运；气雄三合，唯水口足锁灵源。……所以形家选胜于水东，日者卜期于元朔。辟地数十武，载咏斯干建屋十数楹……旨在培风。”又《国朝钟音和回澜阁记》曰：“吾邑四山旋绕，水皆内注，支分派系，穿岩赴壑而来。或百里，或数百里，同会于城东，然后南行入赣县境。其源既高，其流甚驶，其地形唯南稍宽亦稍卑；补缺障空以凝地气，不能不藉于人力，此水口要害所系为甚大也。讵城南二里许，有冈弯曲，水至此稍东渐，邑人建阁其上，名之曰回澜。……奠文昌帝君神主。…… 水口为一邑形胜所系，萃山川清淑之气，振人文隆盛之运，胥赖所以，而可不谋所以继之耶？”③又如，在上犹县营前客家聚落，陈、蔡二姓集资共建文峰塔。“明天启四年，为培文明而障水口，在上犹县令龙文光倡义下，陈氏合本里蔡氏共建文峰塔（后为留念龙文光而改名叫龙公塔）于营前东面桃岭之侧峰的水口旁。两姓绅士连为文会，共捐置塔会租田壹佰零五石，认为奖赏后进向学求功名之学田。”④

①新修《瑞金县志》，中央文献出版社，１９９３年，第７７７页。

②《雩邑峡溪萧氏重修族谱·族规》“保风水”条，乾隆三年。

③《赣州府志》卷十三《舆地志·祠庙》，赣州区域志编纂委员会办公室，１９８６年，第５０３－５０４页。

④《乾隆甲辰营溪陈氏重修支谱》，载《清雍正四年岁次丙午孟夏月吉旦陈蔡嗣孙陈泰贵、蔡宏正仝撰序》。

这些增崇水口的办法，不只使人文修建和天然景观融为一体，使往常的水口成为一个当地重要的标志与美景；并且促进人们对流经水口的溪流河流的常常疏浚与维护，直接或间接地维护了 水资源。

（三）环村水与水源质量的维护

出于风水观念和实践日子的需求，许多客家村落都环村开挖水圳引水护村，如福建连城的培田古村就营建了“外－中－内”三条相互连通的水圳。关于环村水圳的功用与维护，族谱中有清晰的规则。如培田《吴氏族谱》“族规”曰：路内圳水，所以护祖堂而便汲饮也，务宜长流清洁，毋得投以秽物等件，违者处分。①圳水既关乎祖堂风水，又给日常日子供给方便，其重要性可想而知。所以，吴氏族员代代谨遵先人遗训，务使圳水“长流清洁”。至今，培田村路内圳水仍长流不息，洁净见底。每天旭日东曦，便见沿圳水两头淘米、洗菜、洗衣服、挑水者川流不息，欢声笑语一片，整个村庄充溢灵动与活力。当然，潺潺圳水是从村外引入的。培田古村“枕山、环水、面屏”而建，以卧虎山为依，以祖祠“衍庆堂”为中心，在三面环水的细长谷地上呈扇形打开。村庄后山的西北方向，有漕溪头溪，水源丰厚。溪流经过人工引水渠，环绕清宁寨和卧虎山，流入村庄三条相互连通的水圳。所以，要坚持水圳的活水和洁净，除整治好村内环境卫生外，更重要的是确保源头水的质量。为此，培田村每年都要派人到山后漕溪头溪观察水源，疏浚溪道，并培养树木以护水土。这样，客观上促进了漕溪头溪及其汇入之水河源溪流源质量的维护。

五、结语

客家民间风水崇奉传承于江西局势派，因此深受《狐首经》、《葬书》等原始风水经典的影响。其“乘气愤”的宗旨思维，龙、穴、砂、水相合作的择址理念，得水为上、藏风次之的风水观念及其实操经历，虽含有很浓重的神秘色彩和愚昧落后的一面，但暗合了某些天然法则和社会规则，因此客观上为人们应对各种天然和社会问题供给了启示和协助。②

作为一种民间崇奉，风水对人们的心思也具有劝慰和调适功用。上文所罗列的客家区域关于朝堂水、风水塘、七星池、风水林、水口、环村水圳等风水选址和营建，都是人们出于求吉避凶的心思诉求而产生的，但是在客观上却促进了水资源的合理使用和维护。它既给咱们留下了一份宝贵的文明遗产，亦为咱们科学使用和维护水资源供给了重要的学习，值得仔细研讨和总结。

①《培田吴氏族谱》卷一《族规》，光绪丙午年汇修。

②罗勇：《客家与风水术》，《赣南师范学院学报》１９９７年第４期。 作者：罗勇

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