周易纳甲方法归原_命理测算

周易纳甲方法归原：周易纳甲方法归原 1纳甲法常规纳甲法由西汉易学家京房公开的占法原则。将十干纳于八卦，并与五行、方位相配合。即乾纳甲，坤纳乙，甲乙为木，表示东方；艮纳……91简单网（www.91fafa.com）小编为你整理了本篇文章，希望能解你之惑！

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周易纳甲方法归原

　　

　　1纳甲法

　　常规纳甲法由西汉易学家京房公开的占法原则。

　　将十干纳于八卦，并与五行、方位相配合。即乾纳甲，坤纳乙，甲乙为木，表示东方；艮纳丙，兑纳丁，丙丁为火，表示南方；坎纳戊，离纳己，戊己为土，表示中央；震纳庚，巽纳辛，庚辛为金，表示西方；乾纳壬，坤纳癸，壬癸为水，表示北方。甲为十干之首，举一以概其余，故名。“纳甲之说出于京房、焦贡之占法”（俞谈《读易举要》卷三）；“京房之易言飞伏纳甲而已，费直之易言乘承比应而已，至魏伯阳作《参同契》借易以明丹诀，始言甲壬乙癸之方位”（《四库提要（子部七）·易通变》）。

　　《周易参同契》以震、兑、乾、巽、艮、坤六卦表示一月中阴阳的消长，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十干表示一月中的日月地位。如震表示初三日的新月，受一阳之光，昏见于西方庚地；兑表示初八日的上弦月，受二阳之光，昏见于南方丁地；乾表示十五日的望月，受三阳之光，昏见于东方甲地。这叫做望前三候，象征阳息阴消。巽表示十六日的月象由圆而缺，始生一阴，平旦没于西方辛地；艮表示二十三日的下弦月，复生一阴，平旦没于南方丙地；坤表示三十日的晦月，全变三阴，伏于东北。这叫做望后三候，象征阳消阴息。坎离二卦配戊己，居中央代表日月本位，在丹道上则代表药物，这是较为通行的“纳甲法”，卜（占）家以卦又分配干支五行，道士讲坎离铅汞之要和进退行持之候，即本此。

　　据《困学纪闻》引《汉上易》注云：“纳甲之法不尽相同，如扬雄、葛洪所言又异于京房。”

　　另外，东汉经学大师郑玄的爻辰说，也是一种纳甲，不过后世无用者。

　　几派纳甲，流行的是京房法，不是任意纳甲都有理都有实用性。

　　2月体纳甲

　　京房纳甲法的依据，是谜，《周易参同契》解释了纳干。

　　魏伯阳参同契

　　三日出为爽，震庚受西方。八日兑受丁，上弦平如绳。十五乾体就，盛满甲东方。蟾蜍与兔魄，日月（炁）双明，蟾蜍视卦节，兔者吐生光。七八道已讫曲折低下降，十六转受统，巽辛见平明，艮直于丙南，下弦二十三，坤乙三十日，东北丧其朋。节尽相禅与，继体复生龙，壬癸配甲乙，乾坤括始终。

　　诠释

　　《周易.系辞》中有言“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”指出了八卦的来源，也正因于此，在传统易学中，从十翼中的《彖》、《象》、《说卦传》到后世无数人的开发探索，大都用八卦取象的办法解释经文的，在很多情况下这种办法是行之有效的，但有时也会出现前后矛盾，表现出有牵强附会之嫌疑。实际上包牺氏“仰则观象于天,俯则观法于地”,在后来周易经文的形成中不仅仅是为了做成八卦，而且是以天象、地象直接指导周易经文的创造。因此，用传统易学的方法解释周易经文有的地方必然是解释不通的，而且导致周易中某些重要的理论在解释经文时不能合理利用。例如，《系辞》中“天地设位，而易行乎其中矣。”这句话无疑是周易中非常重要的描述，但用传统易学中的方法解释周易经文是根本用不上的。运用“月体纳甲”就能够把《周易.系辞》中的重要原理用于对周易经文的阐释，可以弥补八卦取象办法解释周易经文的不足，并避免含混不清的现象出现。

　　一．“月体纳甲”说内容及其原理

　　“月体纳甲”说是在《周易参同契》中表述的以月相消息盈虚来说明“纳甲”的学说，《周易参同契》有云：“三日出为爽，震受庚西方。八日兑受丁，上弦平如绳。十五乾体就，盛满甲东方。蟾蜍与兔魄，日月无双明。蟾蜍视卦节，兔者吐生光。七八道已讫，屈折低下降。十六转受统，巽辛见平明。艮直于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，东北丧其明。节尽相禅与，继体复生龙。壬癸配甲乙，乾坤括始终。七八数十五，九六亦相应，四者合三十，阳气索灭藏，八卦布列曜，运移不失中”（《周易参同契·上卷》）。“月体纳甲”说是把八卦卦象与一月中的月相相配的象数体例。初三，月亮微明，入夜时出现在西方庚位，震纳庚，此时月亮为上弦月之初，正象震卦一阳生于下。每月朔日后三日，月亮才开始有，而且只在刚入夜时出现在西天空，随着夜深而消失。《周易参同契》认为：由前一月之晦暗而下一月之生明，是因为阴极而阳生，就是“三日出为爽，震受庚西方”；至初八日，月象上缺一半，呈现为满弓之象的上弦月，它的上面平如绳，入夜的时候出现在南方丁位，半夜之后消失，用兑纳丁表述（此时月象如同兑卦之象，阳由震初进至二为兑，为月明之半），就是“八日兑受丁，上弦平如绳”；到了十五日，月满圆，入夜时出现在东方甲位，黎明时才消失在西方，用乾纳甲表述（乾三爻均为阳，指的是月满圆极明之象，如同乾卦三爻阳极之象），也就是“十五乾体就，盛满甲东方”；“七八”就是指十五日，十五日月形象乾卦，阳道已经达到极点，阳极则生阴，此即其所谓“七八道已讫，屈折低下降”。到了十六日，阳开始消退，而被阴统制，即阴进阳退。体现在月象上，就是十六日月亮退现在西方辛位，也就是说十五之日，天亮之时月亮已西落消失，而到了十六天明之后，月亮还在西天边没有落，要略微迟一段时间后才落到地平线下。巽纳辛，指月象由十五满明出现亏虚，此象好比巽卦一阴初生于下。这也就是所谓“十六转受统，巽辛见平明”。到了二十三日月缺下半为下弦，就象拉开的满弓，当与初八朝向正好相反，并且出现在南方丙位。艮纳丙，这时月象如同艮卦二阴生于一阳之下。这就是所谓“艮直于丙南，下弦二十三”。到了三十日，月完全整夜看不见，由于十五之后，月亮每天在夜空出现的时间越来越晚，从十五的刚入夜，到深夜，渐次到快天亮才出现，三十日就根本不会出现了，因此丧明于东方乙位。坤纳乙，表示月丧明之象，如同坤三爻均为阴，阴极之象。这就是所谓“坤乙三十日，东方丧其明”。

　　“月体纳甲”说在纳甲方法上与京房八卦纳甲一致，表明月相变化与八卦纳甲是一致的。“月体纳甲”说源于月相，它确定八卦方位完全根据月相所指示进行的，在纳甲方位确定上，与《吕氏春秋》、《黄帝内经》相一致。《吕氏春秋·十二纪》有云：“孟春之月，……其日甲乙，……其音角，……盛德在木；……孟夏之月，……其日丙丁，……其音徵，……盛德在火；孟秋之月，……其日庚辛，……其音商，……盛德在金；……孟冬之月，……其日壬癸，……其音羽，……盛德在水”。描述了了天干与五行中除土之外，五音除宫之外和五方除中之外的对应原则。《黄帝内经·四时五脏阴阳》中完整描述了五方配五音，云：“东方生风……在音为角；南方生热……在音为徵；中央生湿……在音为宫；西方生躁……在音为商；北方生寒……在音为羽”。另外“月体纳甲”说，在纳干上与河图之数一致并直达易理之精要；在方位上与五行所确定方位相一致，天干纳音与战国时期纳音配天干的方式相同。因此，笔者认为《周易参同契》中把《周易》中“易”解释为“日月为易”是有物象与易理根据的，这种对“易”的理解通过“月体纳甲”说而得以彰显内在含义。“月体纳甲”说在以“日月为易”来解释“易”的基础上，准确诠释了《周易》古经的本源含义，它以完整的系统的月相变化配以天干、标以方位，与五行纳音法一致，与五行方位规则符合。“月体纳甲”本于自然界并合于阴阳易理，它不仅揭示了《周易》易理来自于自然界，而且阐明《周易》卦爻辞与自然界内在的规律融通。因此，“月体纳甲”能为准确理解《周易》经文含义提供手段，为正确把握天人相与之际开辟新的路径。笔者认为《周易》中某些有关方位卦爻辞的确立与月亮息息相关，用“月体纳甲”说能够准确解释这些《周易》卦爻辞。

　　二．“月体纳甲”说对《周易·坤》经文中月亮相关文字的解释

　　《周易·坤》卦卦辞曰：“西南得朋，东北丧朋，安贞吉”。这句话在易学史上争议颇多，理解这句话最为关键的是对“朋”字的理解。“朋”本义为颈饰，甲文、金文，“朋”皆象串贝相连，悬挂之形；“朋”是賏的省形，賏是串贝相连的头饰；初为颈饰，后为货币[1]。《诗·小雅·菁菁者莪》：“既见君子，锡我百朋”，笺云：“古者货贝，五贝为朋[2]”。孔颖达疏云：“五贝者，《汉书·食货志》以为大贝、壮贝、么贝、小贝、不成贝为五也。言为朋者，为小贝以上四种，各二贝为一朋[3]”。由此可知朋即为贝，是古代的宝贝或者交易用的货币，这种解释是符合甲骨文的原意。易学史上其他的解释都很难讲得通，本文于此不再赘述。按照甲骨文的原意，我们可以把这句话解释为：“到西南方向就会得到宝贝，到东北方向就会丧失这种得到宝贝的机会”。这样解释就和此句话的前句遥相呼应，前句经文为：“君子有攸往，先迷後得，主利”。“攸”字在《说文》中解释为“攸，行水也”，就是指人引导水平稳地流过，可理解为“有所作为、有所成就”的意思。也就是说在处于坤的态势下，行君子之道的人是能够有所作为的、有所成就的，在做事之初会有所迷惑，但最终会大有所获得，是有利的，如果你去东南方向做事就会大有所获，去东北方向，就可能有损失”。可见撰写周易文字时代的古人，把获得贵重的宝贝看成象治水一样的成就。为什么能准确的确定了这段文字的字面含义？为什么“西南得朋，东北丧朋”，而不是“西南丧朋，东北得朋”或者其他什么方位“得朋”呢？理解这句话背后的含义，我们必须引用魏伯阳的“月体纳甲”说才能得到准确而又合理的解释。在周易文字形成的时代，人们过着日出而作，日落而息的生活，当他们每做一件重大的事情之时，例如治水、狩猎、迁徙等都要以一定方式观测天地，或者进行卜蓍以决定是否该做或者如何做。自从庖牺氏观天察地以来，远古时代的中国圣贤就以此方式确定天人之际的关系，《周易》文字的撰写也自然采用这种观天察地的联想模式。正如庖牺氏所能观测的天象一样，殷周之际的《周易》文字的撰写者们，所能观测的天象最为大的就是日月。而《周易》坤卦“西南得朋，东北丧朋”就是以月象确定吉凶方位的一个例证。“月体纳甲”说中有云：“三日出为爽,震受庚西方。八日兑受丁,上弦平如绳”。就是指阴历月每月初三，月亮刚入夜时，成震出庚；到了初八日，月亮刚入夜时成兑见丁。庚西丁南，因而“西南得朋”。《周易参同契》云：“坤乙三十日，东北丧其明”（《周易参同契·上卷》）。恰合坤卦“东北丧朋”。古人坚持效法天地的原则，观天象变化最大的不是太阳，而是月亮周期性盈亏的变化，那么他们就会必然以为在月亮的变化之中体现着上天的指示，也即是天意。难道吉凶方为都是用月相来确定吗？不是这样的，根据《周易·坤》“西南得朋，东北丧朋”可以得知，同得到宝贝有关的吉凶方为的确定就要用“月体纳甲”说。为什么如此规定？古人在观天象、考察地上万物时发现自然界中生物的变化同月亮圆缺变化密切相关。《吕氏春秋·季秋纪·精通》有云：“月也者，群阴之本也，月望则蚌蛤实，群阴盈，月晦则蚌蛤虚，群阴亏；夫月形乎天，而群阴化乎渊”。《淮南子·墬形训》：“蛤蟹珠龟，与月盛衰。”蛤蟹珠龟，都是贝壳类水生动物，而与月同盛衰，古人观察到此种情况，便联想到找宝贝必到东南方。《说文》有云：“月，缺也。大阴之精。凡月之属皆从月”。朱熹《周易本义》卷首附《伏羲八卦次序图》中，“四象”之一的“太阴”生艮、坤两卦。也就是说根据伏羲八卦推演，艮和坤都属于太阴，而月亮又属于太阴之精，贝类又同月亮息息相关，因此以“月体纳甲”来指导寻求贝类宝物就顺理成章了。

　　既然根据伏羲八卦可知艮、坤为太阴所化生，隶属于太阴，又根据魏伯阳“月体纳甲”说以及“月为太阴之精”的理念，我们应该可以在《周易》经文中找到与此有关的其他卦爻辞。

　　三．“月体纳甲”说对其它《周易》经文中月亮相关文字的解释

　　查阅《周易》经文，除《坤》卦卦辞：“西南得朋，东北丧朋”外，《蹇》卦卦辞曰：“利西南，不利东北。”《解》卦卦辞曰：“利西南。”三卦都是“利西南，不利东北”之义，因此，“利西南，不利东北”是《周易》古经一个基本原则，它的来源就是“月体纳甲”说所含指的本意，就是到西南方可以有所作为，可以得宝的意思。《蹇》卦上坎下艮，上卦坎在《周易参同契》中指月亮，下卦艮又为太阴，因此蹇卦所象就是山上一轮月亮，那么当人筮得此卦之时，就应该就应按照“月体纳甲”所显指的吉凶方位来决定行动，这是中国古人在天人之际关系上所特有的思维方式。也许是出于偶然或者真的具有天人感应，在中国历史上确实有蹇卦的记载。《三国志·卷二十八（魏书二十八）·邓艾》记载：初，艾当伐蜀，梦坐山上而有流水，以问殄虏护军爰邵。邵曰：“按《易》卦，山上有水曰蹇。蹇繇曰：‘蹇利西南,不利东北。’孔子曰：‘蹇利西南，往有功也；不利东北，其道穷也。’往必克蜀，殆不还乎！”艾怃然不乐。这明显是以“月体纳甲”指导吉凶方位，在《周易·坤》卦中明确指出到西方可以得到宝贝，在《周易·坤》卦中也含指了“有攸往”，即为有所作为之意，孔子的解释“蹇利西南，往有功也；不利东北，其道穷也。”实际上就是源自《周易·坤》卦，并采取了“月体纳甲”的解释方式。《周易·蹇》上体为坎，代表月，艮为止，整体来看，《周易·蹇》就是月止于某处之象。艮又与坤同出于太阴，因而与坤卦有内在相通的含义。阴历月每月初三，入夜时月亮止于庚；到了初八日，月亮刚入夜止于丁，庚丁方位西南。《周易·蹇》****为艮，为东北，卦的含义月亮最终消于乙灭于癸，也就是止于东北，此象是月亮最终消失殆尽最后时刻，从易理上解释就自然是“其道穷也”。让人感到惊奇的是历史上的邓艾确实得到了如蹇卦所昭示的结局，不知是巧合还是《周易》的灵验。《周易·蹇》：“大蹇，朋来。象曰，大蹇朋来，以中节也。”这是“月体纳甲”的又一个运用，所谓“大蹇朋来”，就是指大的停滞，停止到了极点，大的收获就会到来，（这里把朋理解为“宝贝”的引申含义“收获”），象的解释是“大蹇朋来”是因为符合了月节，即“以中节也”。整体理解，就是根据《周易参同契》“月体纳甲”说所示原则，按照月节变化的指示，就会得到同月亮一样是精华的宝贝，月亮是太阴之精，彰显于天空，宝贝是太阴之精在地上的显现，月亮所到方为，即为宝贝所在，也就是可建功立业的地方。

　　《周易·解》卦是上水下泽之象，它表征了月亮在大泽之上，“解”字《说文》解释为：“解，判也。从刀判牛角”。我理解这是古人用刀切割牛角，目的是为了制作号角之类的东西，用以号召民众的意思。因此“解利西南，往得众也”。因而“解”就有了解决问题的含义，解决问题的方法就是以“月体纳甲”说确定吉凶方位。

　　《周易·震》六二爻辞曰：“震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得”。“贝”的来源是水中的“蛤蟹珠龟”，由于“蛤蟹珠龟，与月盛衰”，因此采“贝”的规律要遵循月亮的变化，要参考月的规律来进行。根据“月体纳甲”说，“坤乙三十日,东北丧其明”到“八日兑受丁,上弦平如绳”，间隔整整七天。我认为“贝”由于随月盛衰，为避开贝之衰，古人在初八之后才开始采“贝”。当然也有另一种原因，“贝”在白天无法采到，只有到夜间才能采“贝”，而只有到初八后月明之夜，才能借月光顺利采“贝”。“丧贝”而“七日得”实际上就就是丢失了采集到的“贝”，要等到七日后月亮光足够亮时才能够从新采集。对于这句在易学史上易学家们众说纷纭的爻辞，不妨用“月体纳甲”之法大胆解释如下：“（漆黑的夜晚）雷声很大，暴雨漂泼，我们采集到的‘贝’随着水流大量丢失了，站在高陵之上，不要随水追逐这些‘贝’，七天之后初八那天我们再去捕捞。”

　　3八卦纳支

　　京房易学里有八卦纳甲和六爻纳支，刘林鹰《揭开老子哲学的神秘源头——先秦易学的新图景》[1]提出还有八卦纳支，称为本支，为六爻纳支的基础。

　　4比较

　　刘林鹰以八卦纳支说和（异于太玄数的）太一甲子数，解释《周易·说卦》“易逆数也”等，揭示老聃宇宙论和《列子》宇宙论的起源，揭示上古以阴历七月为鬼月之谜，使道家宇宙观依据的研究出现了新图景。

　　如，认为老聃哲学的神秘数术学依据就在中天八卦地支序数。中天八卦地支序数，是震子、巽丑、坎寅、离卯、艮辰、兑巳、乾午、坤未、太一申，如果安上太一甲子数（就是干支两列式的太玄数变为单列式、十位制），就是震子9、巽丑8、坎寅7、离卯6、艮辰5、兑巳4、乾午3、坤未2、太一申1、酉0，震巽坎离艮兑为六子卦，象征万物，乾坤为天地，太一申为帝，零为无，这个图式象征万物归藏于天地、再归藏于太一（帝）、再归藏于无。反言之，则是无（道）生一（大一、太一、帝）、生二、生三，在三之后是生万物，万物（六子卦）负阴而抱阳，冲气以为和。

　　5起源

　　1、尚秉和的《周易尚氏学》认为：《易经》革卦卦辞“己日乃孚”及六二爻辞“己日乃革”，是离纳己。

　　2、刘林鹰《揭开老子哲学的神秘源头——先秦易学的新图景》、《中天八卦揭秘：《周易?说卦》的核心内容》，论述《周易·说卦》有中天八卦，是纳甲的。

　　他们认为纳甲法长期秘传，京房只是公开者，《汉书·儒林传》说过:“唯京氏为异，党焦延寿，独得隐士之说，托之孟氏，不相与同。”