浅谈“形而上之道”（2）：浅谈“形而上之道”（2） 《庄子·齐物论》曰：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”又曰：“天地一指也，万物一马也。……道通为一，其分也……91运势网（www.91fafa.com）小编为你整理了本篇文章，希望能解你之惑！

浅谈“形而上之道”（2）

   《庄子·齐物论》曰：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”又曰：“天地一指也，万物一马也。……道通为一，其分也，成也；其成也，毁也。凡物成与毁，复通为一。”万物万象的形成与毁灭，从“道”的观点上看，都是相通而浑一的。“天地与我并生，而万物与我为一”，“一”就是宇宙变化的唯一法则。《庄子·大宗师》曰：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太极之先不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”原来，还是在发挥无为无形之“道”，归旨还是说宇宙发生的本源。“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气”，天地归于一气之“无物之物”，而造物者即为“形而上之道”。《庄子·在宥》曰：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，行将必正。”要得“至道”之精髓，就得持守宁静以思“神”之所为。“万物芸芸，各复其根。各复其根而不知；浑浑沌沌终身不离；彼若知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”这里还是发挥《老子》“朴散为器”、“复归于无极”之说。万物会归于本一，百姓日用而不知。《庄子·天地》曰：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。”又曰：“行于万物者，道也。……通于一而万事毕。”“有一”即有道，然而却是“无名”、“无形”。得“形而上之道”则通行于万物万事。“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！”覆载万物的“形而上之道”是多么广阔而盛大啊！说道底，“形而上之道”就是一宇宙自组织运动的根本法则。“夫道，于大不终，于下不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也。”“形而上之道”，从大的方面说没有穷尽，从小的方面说没有遗缺。广大而无所不包，深邃而不可推测。此乃仍是发挥“道大”之说。《庄子·天运》曰：“使道而可献，则人莫不献于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无他也，中无主而不止，外无正而不行。”“形而上之道”乃为不可道之恒道，恒道当然不可献、不可进、不可告、不可与人。内心无主持则大道不能停滞；外在无相对应则大道不能推行。正因为如此，神秘的“形而上之道”方为宇宙的大法则。“道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”“道大”不会壅塞，真正得道者到处通行而不会受到阻碍；不得道者面前无路可通。“形而上之道”是伟大而万能的。《庄子·秋水》曰：“万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成，一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。”宇宙万物终结了则又开始，时间上无所停留，空间上无所游荡，终则有始，循环无端，这本来就是“形而上之道”的准则。《庄子·至乐》曰：“气变而有形，形变而有生。”“形而上”者无形，乃气未变之时，待其有变则有形而生“形而下”之万物。“有物混成”之物或“无物之物”乃是无形之一气。《庄子·田子方》曰：“至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫出乎地；两者交通成和而万物生焉，或为之纪而莫见其形。”天地阴阳交通和合而化生万物，成就万物之纲纪却不显露具体的形象。《庄子·知北游》曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”如此不流于世俗方能懂得道、合于道、获得道。又曰：“万物一也……通天下一气耳，圣人故贵一。”语其始道生万物，语其终则万物归于一道。贵一而能得一者为圣人。又曰：“夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道。形本生于精，而万物以形相生……其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌。此其道与？”宇宙的自组织运动皆自然而然，有形之物皆生于“精”之道，“形而上之道”来无迹去无崖，由此“道”而规划天地万物，天自然为高，地自然为广，日月自然循道而行，万物自然昌茂而生。“博之不必知，辨之不必慧”、“益之而不加益，损之而不加损”、“渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也，运量万物而不匮”、“夫体道者……视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也”，这些都在说什么是“形而上之道”。“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚”，无从回答什么是“道”却勉强回答，其实他对大道也并不了解。“有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，不已”，似物而非物，使万物各具形象之“物”，并不具有形象。由气的聚合而产生万物之后，方会连续不断繁衍生息。有物先天地生而又不是物，真是玄而又玄的学问啊！《庄子·庚桑楚》曰：“有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。”具有实在形象而不见确切处所，是因为空间的四方上下没有边际；见到成长而不见成长的始末，是因为时间的古往今来没有极限。不可能以“有”产生“有”，“有”必定先出自“无有”，“无有”就是一切都没有形象。“有”是有形象，“有”生于“无”，“无”是无形象，“无有”并不是绝对的没有，“先天地生之物”就是浑沌一气。《庄子·则阳》曰：“万物殊理，道不私，故无名……天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也，道者为之公……道不可有，有不可无，道之为名，所假而行。”一本万殊，一道万理，庄子时已言之，“道理”不过谓“一道”为本，散为万物之理各殊。“道大”为“大一”，庄子已言之，“大一”离散，则形之大者为天地，气之大者为阴阳。“道公”方为“天下母”——总的法则。《庄子·天下》曰：“建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”“太一”即“大一”。树立常无与常有的观点，以“太一”为学说的核心，外表柔弱谦下，内质宁寂空虚，是为得道者。“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”，大一范围天地；小一曲成万物。“道大”而能通行于宏观世界与微观世界。总而言之，《庄子》一书的确是发扬光大了《老子》的“形而上之道”说。
《管子·心术》曰：“道，不远而难极也……虚无无形谓之道……大道可安而不可说…道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰不远而难极也。”由此说与《庄子》同，则知《管子》一书非管子作也。《管子·白心》曰：“道者，一人用之，不闻有余；天下行之，不闻不足，此谓道矣。”此乃“至大无外”与“至小无内”说之翻版。“道之大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽”，所以，人们称之为“玄学”。《管子·内业》曰：“夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不复，其来不舍，谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心，冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生。不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道。……修心静音，道乃可得。道也者，口之所不能言，目之所不能视，耳之所不能听也，所以修心而正形也。……凡道，无根无茎，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。”此说则脱胎于《老子》与《庄子》，人为天地间至灵，只有人方能悟得大道的存在，故曰“与我俱生”。《管子·形势解》曰：“道者，扶持众物，使得生育，而各终其性命者也。……道之所言者，一也。”此所谓之“一”乃为“大一”。后人将《管子》与《老子》、《庄子》归作一处而称之为“道家之言”，有以也。黄震《日钞》谓“《管子》书，不知谁所集”，有见也。

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